Верования первобытного человека

Религия существует в разных формах у всех народов Земли. Но первоначальные ее истоки кроются в такой отдаленной древности, что о них возможны только предположения. Открытия археологов, относящиеся к эпохе древнекаменного века — палеолита, и изучение религий современных самых отсталых народов позволяют ученым представить себе религию первобытного человека. В религиозных верованиях и обрядах отразилась беспомощность первобытного человека перед подавляющими его силами природы.

Когда появились зачатки религиозных верований? Одни ученые полагают, что они существовали уже у наших неандертальских предков, т. е. еще в конце нижнего палеолита. Другие относят зарождение религии к гораздо более позднему времени — эпохе раннеклассового общества. Решение вопроса зависит в значительной мере от того, как смотреть на остатки захоронений неандертальцев и на различные памятники искусства, которые были найдены учеными в пещерах людей верхнепалеолитического времени.

Археологам известно всего несколько десятков костяков и черепов неандертальцев. Многие из них, например найденные в пещерах Франции, Крыма, Средней Азии, Италии, явно были захоронены руками человека. Занем же неандертальцы хоронили своих умерших? Большинство археологов считают, что из суеверных побуждений — веря, что мертвец (или его душа) продолжает жить после смерти и его надо обезвредить, чтобы он не сделал зла своим сородичам, или облегчить ему загробную жизнь. Это предположение правдоподобно. Но возможно, что все было гораздо проще: неандертальцами руководила инстинктивная опрятность — желание избавиться от гниющего трупа — и в то же время безотчетная привязанность к умершему сородичу — ведь зарывали тело иногда в жилой пещере. Погребальные обряды существуют и в наше время даже у самых отсталых народов. Они также вплетаются в иудейскую, христианскую, мусульманскую и в другие сложные религии. Эти обряды нередко связаны с верой либо в сверхъестественные свойства мертвеца, либо в то, что его душа продолжает жить после смерти тела.

Видимо, погребальный культ, т. е. различные обряды и верования, связанные с погребением умерших, можно считать одной из древнейших форм религии.

Не менее древняя, очевидно, и другая форма первобытной религии — тотемизм. Так в науке называют веру в некую таинственную связь человеческих групп (родов) с теми или иными видами животных или растений. Тотемические верования ярче всего сохранились у аборигенов Австралии, которые до конца XVIII в. жили на своем небольшом материке почти совсем отрезанные от остального мира. Австралийцы жили родовыми группами, каждая группа называла себя именем какого-нибудь животного — тотема: Кенгуру, Змея, Ворон и т. п. Люди верили в свое родство с этим животным, считали его своим предком, или отцом, или старшим братом. Они не убивали этого своего «родственника», не ели его мяса, кроме особых торжественных случаев, когда устраивались религиозные обряды «размножения» тотема и люди со страхом и трепетом вкушали немного этой священной пищи.

Такую странную для нас форму первобытной религии многие ученые долго не могли объяснить. Но новейшие исследования зарубежных и особенно советских ученых показали истоки тотемических верований. Видимо, первобытные охотники, жившие постоянно среди зверей, то опасных, то полезный как добыча, невольно переносили отношения кровного родства между людьми на зверей — других отношений они просто не знали.

Тотемические верования зародились в глубокой древности, на заре родового строя. Когда позже, в эпоху неолита, родовые отношения начали слабеть и распадаться, стали слабеть и тотемические представления. Образы тотемических животных — «предков» начали незаметно сливаться с представлением о настоящих человеческих предках. Однако пережитки тотемизма встречаются и у более развитых народов. Они вплелись и в сложные религии: например, многие божества древнеегипетской религии представлялись в образах полуживотных-полулюдей (бог Гор — с головой сокола, богиня Хатор — с головой коровы, богиня Сохмет — с головой львицы и т. д.).

К тотемизму близок промысловый культ. Это различные обряды и поверья, связанные с охотничьим и рыболовным промыслом. Они порождены чувством бессилия первобытного охотника перед окружавшей его суровой природой. Неуверенный в своей собственной охотничьей сноровке, в своей промысловой снасти и оружии, древний охотник бессознательно стремился «восполнить» (выражение К. Маркса) свои силы, обращаясь к колдовству.

Об этом глухо говорят некоторые находки. В нескольких пещерах нижнепалеолитической эпохи, открытых в Швейцарии, Баварии и в других местах, найдены кости пещерного медведя, на которого древние люди охотились; кости уложены в строгом порядке между каменными плитами, и можно думать, что над ними совершались какие-то колдовские, «магические» обряды. Это, правда, спорно. Но вот от эпохи верхнего палеолита сохранились более выразительные памятники «промысловой магии». В пещере Монтеспан во Французских Пиренеях найдена безголовая фигурка медведя, слепленная из глины и вся покрытая круглыми дырками. Видимо, этого глиняного медведя кололи копьями или дротиками, чтобы потом вернее поразить настоящего медведя. Две глиняные фигурки бизонов найдены и во французской пещере Тюк-д'Одубер. В обеих пещерах на глиняной почве видны отпечатки босых человеческих ног — как будто там устраивались обрядовые пляски. В пещере Нио (тоже Франция) на теле бизона, нарисованного на стене, видны знаки, изображающие наконечники копий. Видимо, назначение рисунка было тоже магическое.

Наши верхнепалеолитические предки были вообще искусными художниками-рисовальщиками. На стенах очень многих пещер, где жили тогда люди, особенно в южной Франции и северной Испании, встречаются тысячи великолепно выполненных реалистических изображений разных зверей, главным образом диких лошадей и бизонов. Следы магических обрядов встречаются на них редко. Но зато довольно много нарисовано либо человеческих фигур, обычно в каких-то масках и фантастических нарядах, либо причудливых фигур полулюдей-полузверей. Возможно, это изображения исполнителей каких-то колдовских промысловых обрядов.

А этнографические данные показывают нам, как подобные обряды совершались. Индейское племя манданов в Северной Америке жило еще в первой половине XIX в. главным образом охотой на бизонов. Путешественник художник Джордж Кэтлин, побывавший там в те годы, рассказывал, что, если стадо бизонов долго не появлялось, манданы устраивали колдовскую охотничью пляску, чтобы привлечь их. 10—15 охотников наряжались в бизоньи шкуры с рогами и хвостами и, держа в руках лук и стрелы, танцевали по кругу. Пляска продолжалась иногда сутками, а то и неделями. Танцоры сменяли друг друга: утомленный танцор делал вид, что падает на землю, другой стрелял в него из лука тупой стрелой, остальные кидались на упавшего с ножами, как будто снимали с него шкуру, а затем оттаскивали вон из круга, и на его место вступал другой. А на окрестных холмах стояли дозорные, выглядывая бизонов, и при появлении их давали сигнал пляшущим охотникам.

Такие обряды совершались по правилу «имитативной (подражательной) магии»: подобное вызывает подобное. Верили, что обрядовое подражание охоте принесет, успех в настоящей охоте,

В более позднюю эпоху промысловый культ принял вид почитания «духов-хозяев». Так, народы северной Сибири верили, что у каждого животного есть свой невидимый «хозяин» и, если охотник сумеет его умилостивить, он позволит убить данное животное. Верили и в «хозяев» отдельных местностей, в «хозяев» тайги, реки, горы, моря; всех их старались задобрить жертвами.

Вера в невидимых «духов» или в «души» называется анимизмом (от латинского слова «анима», «анимус» — душа, дух). Верили и в злых духов болезней — их особенно боялись, так как первобытный человек был бессилен перед болезнями; верили в духов умерших, в духов — помощников шаманов (шаманами назывались люди, якобы способные общаться с духами и при их помощи прогонять духов болезней, отвращать всякие несчастья и неудачи).

Когда наши предки начали — в эпоху неолита — переходить от охоты и собирательства к земледелию и разведению домашних животных, то и их религиозные верования приняли новые формы. Древний земледелец не меньше, чем охотник, зависел от стихийных сил природы. За обильным урожаем могли последовать несколько неурожайных годов, а с ними голод, и первобытный земледелец обращался к помощи таинственных сверхъестественных сил. Например, островитяне Меланезии при посадке съедобных клубней ямса обычно зарывали рядом камни такой же формы, чтобы получить клубни такие же большие и твердые, как эти камни.

Чтобы умилостивить жестоких божеств плодородия, во многих странах приносили им в жертву животных, а иногда даже и человека.

Почитание богов и богинь — покровителей плодородия, обряды и праздники в их честь известны у всех земледельческих народов. Это так называемый аграрный культ.

Сразложением общинно-родового строя, нарастанием социального неравенства, обострением классовых противоречий религиозные представления усложнялись. Прежние колдуны и шаманы становились профессиональными служителями богов; постепенно они обосабливались в наследственную касту жрецов, которая жила на доходы со своей профессии. Складывались классовые государственные религии, господствовавшие некогда в Египте, Вавилонии, Финикии, Иудее, Иране и в других древних государствах. В большинстве стран их впоследствии вытеснили или поглотили так называемые мировые религии — буддизм, христианство и ислам. Но и в состав этих весьма сложных религий вошло немало элементов древнейших, первобытных верований.